12 DE OCTUBRE DE 1492…COLONIZACIÓN Y ATROPELLO

 Edgard Palazio Galo

La iglesia católica como legitimidad de la dominación colonial

 En la bula Inter Caetera del 3 de mayo de 1493, Rodrigo Borgia, conocido en la historia como el papa Alejandro VI[1], otorga a los reyes de Castilla y Aragón el dominio sobre los territorios donde Colon había llegado el 12 de octubre de 1492 en su afán de encontrar una ruta comercial hacia las indias. La bula en mención estableció una línea de norte a sur que dividía la tierra en dos; territorios al oeste de esta línea se declaraban bajo autoridad española, al este se adjudicaban a Portugal.

 Hoy nos resulta increíble, surrealista, la idea que un papa reparta el mundo entre dos reinos, tal acción representaba la hierocracia papal que concebía al pontífice romano como dominus orbis. Sobre esa presunción papal de pretensiones planetarias se fundamentó el discurso religioso-católico y la subsecuente política militar de la colonización española en estos territorios.

La fusión de propósitos e intereses político-religiosos va estar en la base constitutiva del sistema colonial español, en tanto forma de dominación social y control ideológico. La violencia que el invasor establece con los pueblos originarios se observa desde un inicio en el “requerimiento” concebido para justificar la guerra y el despojo.

 El requerimiento era un documento de nueve puntos redactado en español y mediante la farsa de un “traductor”[2] se leía a los indígenas, para informarles, que a partir de ese momento, sus tierras ancestrales y lo contenido en ellas, habían sido donadas por el papa Alejandro VI a los muy católicos reyes de España.  Por lo tanto, se les requería-imponía; la obligación de aceptar el catolicismo, someterse a la autoridad del papa y los reyes españoles. Si las imposiciones no eran aceptadas, se justificaba el ius belli, derecho de hacerles la guerra, con el consiguiente despojo de todos sus bienes, propiedades y el establecimiento de la esclavitud, incluyendo a mujeres y niños.

 En este requerimiento, prácticamente un ultimátum de rendición, el invasor invoca la ayuda de su Dios cristiano para hacer la guerra y sujetar al yugo de la iglesia y los reyes españoles a los pueblos originarios. Para quienes no aceptaran las imposiciones, en el requerimiento textualmente se sentenciaba lo siguiente: “…si así no lo hicieseis o en ello maliciosamente pusieseis dilación, os certifico que con la ayuda de Dios, nosotros entraremos poderosamente contra vosotros, y os haremos guerra por todas las partes y maneras que pudiéramos, y os sujetaremos al yugo y obediencia de la Iglesia y de sus Majestades, y tomaremos vuestras personas y de vuestras mujeres e hijos y los haremos esclavos, y como tales los venderemos y dispondremos de ellos como sus Majestades mandaren, y os tomaremos vuestros bienes, y os haremos todos los males y daños que pudiéramos, como a vasallos que no obedecen ni quieren recibir a su señor y le resisten y contradicen; y protestamos que las muertes y daños que de ello se siguiesen sea a vuestra culpa y no de sus Majestades, ni nuestra, ni de estos caballeros que con nosotros vienen.”[3]

En el requerimiento al dar por legítimo el sometimiento y esclavitud, el conquistador encubre la explotación y exterminio a través de un discurso teológico de “guerra justa” y asimilación dirigido a establecer una sociedad regida por el absolutismo monárquico y el derecho divino.

Cuando fue leído mediante traductor a los caciques del Cenú, hoy Cartagena, Colombia, Martin Fernández de Enciso testigo del hecho, narra en su Suma de Geografía, publicada en 1519, que los caciques respondieron: “…en lo que decía que él era señor de todo el universo, en lugar de Dios, y que él había donado aquellas tierras al rey de Castilla, dijeron que el papa debía estar borracho cuando lo hizo, pues daba lo que no era suyo, y que el rey, que pedía y tomaba lo donado, debía ser un loco, pues pedía lo que era de otros…y dijeron que ellos eran señores de su tierra…”[4]

 

Contra la imposición del requerimiento, reacciona junto a los suyos el cacique Diriangén, dando batalla a las huestes de Gil González el 17 de abril de 1523. Diriangén luchó en defensa legítima de la libertad de su pueblo y sus derechos ancestrales a la posesión de estas tierras, la tierra de sus antepasados, personifica el espíritu heroico y la determinación de lucha de los pueblos de América por su libertad, por su derecho a existir como nación. Constituye en estas tierras la primera batalla contra las intervenciones extranjeras, ejemplo de lucha que luego se multiplicaría en Andrés Castro, Benjamín Zeledón, Augusto Cesar Sandino. 

 

Esta característica colonial de espada y sotana compartiendo intereses y propósitos terrenales por igual, conviene recordar lo señalado por William Howitt, quien en referencia al sistema colonial cristiano, señaló: ” Los actos de barbarie y los inicuos ultrajes perpetrados por las razas llamadas cristianas en todas las regiones del mundo y contra todos los pueblos que pudieron subyugar (dominar), no encuentran paralelo en ninguna era de la historia universal y en ninguna raza, por salvaje e inculta, despiadada e impúdica que esta fuera”.[5]

Y mas cercanos a nosotros José Dolores Gámez, en su libro Historia de Nicaragua, señala: “El clero católico que, atendida su misión de paz, pudo servir para suavizar el yugo colonial, fue con muy contadas excepciones otro terrible azote para las colonias. Los clérigos que en aquel entonces recorrían el Nuevo mundo, no se distinguían por la fe y cristiano ardor que exige el Evangelio. Deseosos por el contrario, de quebrantar las cadenas a que los sujetaba su regla y saltando sobre el voto de pobreza, gran número de frailes se trasladó a las colonias con la esperanza de gozar una existencia libre y holgada y encontrar satisfacción a sus terrenales aspiraciones.”[6]

 

Los abusos cometidos por la iglesia y la legitimidad otorgada al colonialismo, fueron errores reconocidos por el propio papa Francisco, durante un acto en Santa Cruz de la Sierra, Bolivia, expresó lo siguiente: “Digamos no, entonces, a las viejas y nuevas formas de colonialismos…les digo, con pesar, se han cometido muchos y graves pecados contra los pueblos originarios de América en nombre de Dios…pido humildemente perdón, no solo por las ofensas de la propia iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América.” [7]

En síntesis, si bien la colonización fue sustentada a fuerza de espada, en el largo tiempo la dominación cultural cuya máxima expresión fue la religión, estableció un imaginario de sumisión, dependencia y control como si de una relación cuasi natural se tratara. La iglesia católica en general, aparte de algunas excepciones, se plegó al sistema y como institución fue beneficiada, después de todo fue la iglesia oficial del imperio colonial español.

 

La raza como construcción colonial

El sistema colonial al fracturar las bases constitutivas de las civilizaciones originarias, provocó el exterminio histórico de sus estructuras e instituciones sociales construidas en el largo tiempo, dando lugar a categorías socioculturales que manifiestan la pretendida centralidad del conquistador a partir de su propia autoafirmación.

 Como resultado se origina un patrón de poder colonial que establece a priori contradicciones predeterminadas por razones biológicas, en el constructo mental los conquistadores no se preguntan quiénes son los pueblos originarios y qué los hace diferentes, su mayor interrogante es si son humano o no humanos, originando con ello la infame idea y también la relación social fundada en esta idea, que hay gente desigual por su naturaleza biológica, produciendo el fenómeno que llamamos raza y por lo tanto, la idea que unas razas son superiores y otras inferiores, como si la historia de la gente dependiera de su naturaleza biológica.

 Para Aníbal Quijano “La formación de relaciones sociales fundadas en dicha idea produjo en América identidades sociales históricamente nuevas: indios, negros y mestizos, y redefinió otras. Así, términos como español y portugués, y más tarde europeo, que hasta entonces indicaban solamente procedencia geográfica o país de origen, desde entonces cobraron también, en referencia a las nuevas identidades, una connotación racial.”[8] De manera el termino raza se establece como categoría de estratificación colonial, asignando al sujeto originario, atributos negativos en una narrativa cuya centralidad se auto asigna el blanco colonialista, se produce así, la colonialidad del poder.

 La existencia biológica de raza no puede sostenerse como una característica natural de los seres humanos, y en sentido contrario es un proceso de construcción cultural donde se juegan las relaciones de poder y dominación entre conquistados y conquistadores. Constituye una forma de segregación en la cual el colonizado, se ve negado en su pertenencia social y condición humana. Son los europeos quienes tienen el vergonzante hecho de haber construido desde la supuesta superioridad racial, la denominación categórica de razas inferiores y superiores.

 De tal manera que el termino raza como condición natural no tiene significado mas en la estratificación social que el dominante estableció para limitar o negar a las formaciones sociales consideradas inferiores el acceso al saber y al poder, a fin de poder establecer la relación de dominación.[9]

 Las oligarquías como herencia colonia

La idea e ideología de raza aun teniendo un origen colonial no se terminó con la independencia, mas bien el emergente Estado nacional tiene inoculado en su configuración la matriz excluyente y discriminatoria que heredan y hacen suyas las oligarquías libero conservadoras para quienes los rasgos físicos como el color de piel, además de discriminación cultual, se convierte en forma de exclusión social y política.

 Por eso en el emergente Estado nación, las rancias oligárquicas, primogénitas como son del sistema colonial, se adjudican la centralidad en el tejido social republicano y dieron continuidad a mecanismo que reproducen la negación de poblaciones indígenas e invisibilidad de la diversidad cultural. Actuaban turbados desde su abolengo colonial bajo la idea de una Nicaragua racialmente homogénea y con identidad hispano parlante, presunción contenida en lo que cada 12 de octubre se ritualizaba con el eufemístico nombre de “día de la raza”.

 En Nicaragua ese relato excluyente de las oligarquías se rompe con la Revolución Popular Sandinista en 1979 dando vida a una nueva narrativa de la historia nacional, donde la diversidad multicultural y étnica del país recobró el vigor y la existencia que les fue negada en aquel aciago y funesto 12 de octubre de 1402.

 

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[1]  En el capítulo XVIII del Príncipe, Maquiavelo describe a este papa en los siguientes términos: “no hizo nunca otra cosa más que engañar a los otros; pensaba incesantemente en los medios de inducirlos a error; y halló siempre la ocasión de poderlo hacer. No hubo nunca ninguno que conociera mejor el arte de las protestaciones persuasivas, que afirmara una cosa con juramentos más respetables y que al mismo tiempo observara menos lo que había prometido. Sin embargo, por más conocido que él estaba por un trapacero, sus engaños le salían bien, siempre a medida de sus deseos, porque sabía dirigir perfectamente a sus gentes con esta estratagema”. https://ocw.uca.es/pluginfile.php/1491/mod_resource/content/1/El_principe_Maquiavelo.pdf. Pág. 90

[2] No siembre se disponía de traductor para tal documento, y al escucharlo en español, los originarios no entendían nada. Es mas según unos autores hasta 1626 ni siquiera se les traducía el texto español a las lenguas originarias.

[3] Texto del requerimiento en: http://www.gabrielbernat.es/espana/leyes/requerimiento/r1513/r1513.html

[4] Citado en Bartolomé de las casas. Historia de las Indias. Biblioteca Ayacuso, Caracas, Venezuela. 1956, pág. 231

[5] William, Howitt, Colonization and Christianity. A Popular History of the Treatmen of the "atives by the Europeans in all their Colonies, Londres, 1838, pág. 9.

[6]. Jose Dolores Gamez. Historia de Nicaragua. Fondo de Promoción Cultural de Banco de American. 1975.  pag.134.

[7] Papa Francisco, 9 de julio de 2015. Transcripción y resumen del sitio: https://www.youtube.com/watch?v=L4xikNugRgQ

[8] Anibal Quijano. Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina.En: Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural a la colonialidad / descolonialidad del poder. CLACSO, Buenos Aires, 2014. pág. 4

[9] Jean Bosco, Kakozi Kashindi, Revisión histórica del concepto de “raza” en Max Hering Torres y Peter Wade. Universidad Nacional Autónoma México, C.P.:04510, Ciudad de México, México Recibido el 20 de noviembre de 2015. Aceptado el 18 de mayo de 2016.